채식주의자가 고기를 갈망하는 것부터 성적 취향의 변화에 이르기까지, 일부 장기 이식 환자들은 장기 기증자의 성격을 반영하여 성격의 변화를 보고합니다.
2024년에 발표된 한 연구는 장기가 기억과 감정을 운반한다고 제안함으로써 "기억과 정체성에 대한 기존의 견해"에 도전한다고 주장하며, 이 연구 결과는 이식에 대한 "윤리적, 철학적 질문"을 제기한다고 주장합니다.
하지만 의학 역사에서 둘 다 이미 익숙한 주제입니다. 의사 J. 앤드류 아머는 1991년에 심장에 기억과 감정이 담겨 있다고 주장했습니다. 장기 이식이 윤리적, 철학적 질문을 제기한다고 제안하는 것에 대해 새로운 것도 아닙니다. 그것은 1950년대에 시작된 이래로 논란이었습니다.
이 연구의 저자들은 장기기증의 문화적 역사나 장기기증의 민족적, 종교적, 역사적 맥락에 관여하지 않습니다. 이에 대한 이해가 없다면, 연구와 언론 보도는 이미 감정적이고 윤리적인 지뢰밭이 된 이식에 대한 프랑켄슈타인 스타일의 공포 신화를 영속시킬 수 있습니다.
수십 년 동안 연구자들은 기억과 감정이 심장에 남을 수 있는지 여부를 연구해 왔으며, 의학과 감정의 역사는 이 질문이 왜 중요한지를 보여줍니다. 고대 이집트인들의 심장 무게부터 오늘날의 발렌타인 데이 카드에 이르기까지 모든 문화권에서 소중히 여겨지는 자아의 중심인 마음이야말로 감정적인 진실을 말해줍니다.
저는 의학, 감정, 신체에 관한 역사학자입니다. 2010년에 저는 심장의 감정적, 육체적, 영적 중요성에 대한 역사인 "Matters of the Heart: History, Medicine, and Emotion"을 썼습니다. 내 연구에 따르면 과학적 의학이 등장하기 전에는 심장이 감정과 기억의 중심으로 여겨졌습니다.
영국의 의사 윌리엄 하비(William Harvey)는 1628년에 순환 혈액 모델을 대중화했는데, 이는 13세기 아랍 의사 이븐 알 나피스(Ibn al Nafis)에 의해 처음으로 이론화되었습니다. 이것은 피가 간에서 생성되고 몸에 의해 연소된다는 갈렌의 2,000년 된 이론을 대체했습니다.
심장이 펌프로 이해되자, 뇌는 생각, 기억, 감정의 중심으로 승격되었는데, 이는 르네 데카르트(René Descartes)가 1949년에 출간한 저서 "영혼의 열정(Passions of the Soul)"에서 정신과 신체의 관계를 탐구한 데 도움을 받았습니다. 차츰차츰 심장에 대한 이러한 세속화된 견해가 널리 퍼져나갔고, 기계식 펌프 모델은 아직도 학교에서 가르치고 있습니다.
복잡한 화학 체계의 중심인 심장이 단순한 장기라고 믿는 심장 전문의는 거의 없지만, 대부분의 사람들은 심장을 영혼의 자리로 생각하지 않는 것을 선호합니다. 한 유명한 심장 이식 외과 의사는 "그럼 어떻게 사람의 몸에서 그것을 잘라낼 수 있을까요?" 라고 물었습니다.
모든 기관이 정서적으로 의미가 있는 것은 아닙니다. 저는 얼굴 이식 수술을 연구하는데, 얼굴은 심장보다 감정적으로 훨씬 더 중요합니다. 얼굴과 마음은 감정을 전달합니다. 얼굴은 표정을 전달하고 불안하거나 사랑에 빠질 때 심장은 더 빨리 뜁니다. 비장(脾脾), 신장(臺臟), 소장(克腸)에 대해 감상하기란 쉽지 않습니다. 따라서 모든 기관이 기억과 의미를 전달하는 것이 아니라 특히 심장이 중요합니다.
그러나 인간이 아닌 조직, 세포 및 장기를 사용하여 인간을 치료하는 이종 이식은 어떻습니까? 유전자 조작 돼지 심장을 받은 사람들은 여물통에서 보낸 시간을 기억할까요?
세포 기억이 어떤 형태로든 존재한다는 것을 시사하는 증거가 늘어나고 있는데, 그것은 세포가 뇌 외부에 저장된 과거 사건에 대한 정보를 유지하는 것입니다. 베셀 반 데르 콜크(Bessel van der Kolk)의 "몸이 정보를 유지한다"는 생각은 과학적으로 입증되지는 않았지만 노예제와 홀로코스트 생존자에 대한 세대 간 연구를 포함한 트라우마 연구에서 친숙한 주장입니다.
그러나 2024년 연구는 기존 연구에 대한 요약만 제공하며, 그 중 일부는 10명의 환자만 관련되어 불분명한 결과를 제공합니다. 이 연구는 또한 심장 이식 수혜자가 음식, 음악 또는 심지어 성적 취향의 변화를 경험할 수 있다는 이전의 일화적인 설명을 인용합니다.
예를 들어, 클레어 실비아(Claire Sylvia)는 기부자처럼 치킨 너겟을 몹시 먹었습니다. 하지만 치킨 너겟에 대한 기억은 장에 박혀 있지 않을까요? 장은 정신분열증을 포함한 정신 질환과 감정을 이해하는 데 그 어느 때보다 중요합니다.
또한 뇌와 위장관 사이의 양방향 의사소통 시스템인 장-뇌 축(gut-brain axis)이 잘 확립되어 있다는 점을 감안할 때, 이것은 장기 이식이 환자의 성격을 변화시킬 수 있는 가능성에 대한 논의라기보다는 정신과 신체를 너무나 깔끔하고 문제적으로 나누는 과학적 의학의 한계에 대한 논의일 수 있습니다.
문화적 맥락
기억과 감정은 단순한 생물학적 현상이 아니라 환경, 경험 및 관계에 의해 주도됩니다. 그들은 심장에 대한 믿음과 마찬가지로 문화적 맥락에 의해 영향을 받습니다.
예를 들어, 태국이나 일본에서는 영적인 심장에 대한 의학적 관심이 더욱 뚜렷한데, 이러한 이유로 일본은 1985년까지 뇌사를 인정하지 않았습니다. 따라서 심장 이식에서 기억 전달에 대한 내러티브가 얼마나 보편적인지 이해하기 위해 문화 간 비교가 필요합니다.
그리고 이 연구는 사람들이 장기이식 후 취향이나 태도가 바뀌었다고 느낄 수 있는 복잡한 문화적, 심리적 이유에 대해서는 논의하지 않습니다. 심장이식수술은 두려움, 감사, 희망과 그리움의 감정을 불러일으킬 수 있는 대수술이며, 외상 후 스트레스 장애와 생존자에 대한 죄책감을 불러일으킬 수 있습니다.
따라서 이러한 성격 변화에 대한 예외적인 이야기가 존재하는 데에는 여러 가지 이유가 있습니다. 오스트리아에서 47명의 심장 이식 환자를 대상으로 실시한 연구에서는 79%가 변화가 없다고 보고했습니다.
우리는 장기기증에 대해, 그리고 현대 의학에서 몸과 마음의 분리에 대해 더 많은 논쟁이 필요하지만, 왜 심리적, 신체적 건강 관리에 진정한 결합이 없는지, 그리고 그것을 어떻게 바꿀 수 있는지와 같은 가장 시급한 문제에 초점을 맞춰야 합니다.
정보에 입각한 동의가 효과가 있는지, 이종 이식(동물 부위 사용) 및 기관 형성(장기 성장)이 앞으로 나아갈 길인지에 대한 공개 토론, 또 다른 논의는 이식 환자에 대한 병원의 책임이 수술실을 넘어 어디까지 확장되는지에 대한 것으로, 특히 민영화된 의료 서비스의 미국 맥락에서 더욱 그렇습니다.
지금 당장, 나는 우리가 NHS를 구하지 않는다면 값비싼 약에 의해 비슷하게 짓밟히게 될 영국 이식 환자들에게 무슨 일이 일어날지 걱정됩니다. 우리는 엄격한 윤리 기준과 증거 기반 연구를 지원하기 위해서뿐만 아니라, 과학에 대한 잘못된 정보가 많은 가운데서 미디어의 선정주의를 피하기 위해서도 이러한 논쟁이 필요합니다.
이상의 기사는 2024년 12월 18일 MedicalXpress에 게재된 “What medical history can teach us about reports of personality changes after organ transplants”제목의 기사 내용을 편집하여 작성하였습니다.
* 원문정보 출처 : What medical history can teach us about reports of personality changes after organ transplants
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